Psicoterapia existencial: fundamentos, postura do terapeuta e prática clínica

A terapia existencial, também chamada de psicoterapia existencial ou fenomenológico-existencial, não é uma técnica nem um protocolo. É uma forma de compreender o ser humano que muda o lugar do terapeuta, o sentido do sintoma e o objetivo do tratamento.

Gomes e Castro (2010) descrevem essa clínica como uma terceira via de compreensão e atendimento, ao lado da psicanálise e do behaviorismo, com ramificações em várias teorias humanistas. Ela reúne uma filosofia e um método para estudar a relação entre experiência e consciência.

Para quem atende, a consequência prática é direta: em vez de buscar a causa escondida de um comportamento, o psicólogo busca compreender como aquela pessoa está vivendo, que sentido dá às próprias experiências e que possibilidades estão abertas ou fechadas na sua existência.

A tradição não tem um fundador único. Gomes e Castro (2010) mostram que ela foi construída por filósofos, psiquiatras e psicanalistas, sobretudo entre as duas guerras mundiais e no pós-guerra. Alguns marcos que eles descrevem:

• Heidegger publicou Ser e Tempo em 1927, obra que fornece a noção de existência usada pela clínica.
• Jaspers, com a Psicopatologia Geral de 1913, inaugurou a aplicação do método fenomenológico à clínica.
• Nos anos 1940, as propostas de psicoterapia fenomenológico-existencial ganharam corpo nos trabalhos de Binswanger e Viktor Frankl.
• Na década de 1950, Medard Boss escreveu sobre sonhos, e Rollo May e colaboradores organizaram, em 1958, a obra que levou essas ideias para a América do Norte.

Os autores destacam que a abordagem foi desenvolvida em vários países, e os seguidores sempre tiveram liberdade para conduzir teoria e prática. Mesmo assim, há uma convergência notável na forma de entender o processo terapêutico. No Brasil, segundo os mesmos autores, a associação entre fenomenologia e existencialismo nos meios acadêmicos se deu em meados da década de 1950.

Sá e Barreto (2011) consideram a noção de existência, tal como elaborada por Heidegger, uma das contribuições mais fundamentais da fenomenologia para a psicologia clínica. Ela se liga às ideias de ser-aí (Dasein) e ser-no-mundo.

Na leitura dos autores, a existência não é uma coisa dada dentro do mundo, como um objeto. É abertura: a pessoa está sempre lançada numa situação concreta e temporal, compreendendo a si e às coisas a partir dela. Por isso, a clínica de perspectiva fenomenológico-existencial toma a experiência de si e do outro como ser-no-mundo-com.

A implicação clínica que Sá e Barreto apontam é forte: essas práticas se apresentam como espaços de cuidado das possibilidades de ser-com, e não como cuidado de um sujeito intrapsíquico isolado. Na prática, o psicólogo não pergunta só "o que há de errado dentro desta pessoa", mas "como esta pessoa está habitando seu mundo, suas relações, seu tempo".

Gomes e Castro (2010) resumem as orientações de Binswanger para a análise existencial. Algumas têm efeito direto no consultório:

• O terapeuta investiga a história de vida, como em outros métodos, mas não busca explicá-la; tenta compreendê-la como modificação da forma total de ser-no-mundo do paciente.
• O lugar do terapeuta é o de uma existência em comum, com o paciente como parceiro existencial. A psicoterapia é um encontro, um ser-com.
• O que a psicanálise chamou de transferência é entendido como encontro baseado em presença genuína.
• Os métodos tradicionais não são dispensados, mas devem servir para abrir a pessoa à compreensão da própria existência e ao exercício da liberdade.

Rollo May, também citado pelos autores, insiste que a presença não deve ser confundida com sentimentalismo. Presença é uma atitude compreensiva, em que o terapeuta se aproxima o máximo possível da experiência do paciente, em vez de analisá-lo de fora.

Gomes e Castro (2010) apresentam seis implicações terapêuticas que May descreveu em 1958. Elas funcionam como um bom roteiro de autossupervisão:

1. A técnica acompanha a compreensão, e não o contrário. As técnicas devem ser versáteis e variar de paciente para paciente e de fase para fase.
2. Todo dinamismo psicológico interpretado ganha sentido a partir da situação existencial imediata do paciente, com a liberdade no centro.
3. A ênfase está na presença do terapeuta na relação.
4. Há comportamentos que destroem a presença. Usar a técnica como escudo contra a ansiedade do encontro é um deles.
5. O objetivo é que o paciente experimente sua existência como real: tornar-se consciente de suas potencialidades e apto a agir com base nelas.
6. O compromisso do paciente importa: para May, a decisão pela mudança precede o conhecimento, e acumular insights sem uma orientação decisiva para a vida tem pouco valor.

Ainda segundo Gomes e Castro (2010), Moss descreveu em 1989 três fases para o processo terapêutico orientado por princípios fenomenológicos e experienciais:

• Abertura: o terapeuta busca sintonizar, se unir e acompanhar o fluxo de experiência do paciente.
• Fase intermediária: terapeuta e paciente aceitam a vida e o mundo de cada um como se apresentam e aprofundam a relação. Importa entender a realidade como produto das escolhas, mais do que dos fatos acidentais.
• Fase final: ambos enfrentam as limitações do tempo e da situação existencial. Aceitar esses limites dá seriedade ao tempo terapêutico e estimula a criatividade para lidar com as contingências.

Para o planejamento, isso significa que o encerramento não é um detalhe administrativo. O fim do processo é, em si, material clínico sobre finitude e escolha. Vale combinar esse olhar com o que discutimos em alta e encerramento da psicoterapia.

Gomes e Castro (2010) trazem a síntese de Deurzen (2007) sobre os objetivos da terapia existencial. Segundo ela, o processo deve permitir que as pessoas:

• tomem posse de sua situação, de seus valores e de suas crenças;
• negociem o arranjo entre crises do passado, do presente e do futuro;
• busquem maior autoconfiança e ampliem perspectivas sobre si e o mundo;
• encontrem clareza sobre o sentido de vida e aprendam com o passado para criar algo no presente;
• entendam melhor a si e aos outros e encontrem meios de se comunicar;
• produzam sentido a partir dos paradoxos, conflitos e dilemas da existência.

Deurzen faz um alerta útil: a palavra autenticidade pode gerar mal-entendidos. Não existe um "eu verdadeiro" pronto à espera de ser descoberto. Na visão existencial, o self é relação e processo, e a autenticidade deve ser entendida como ampliação gradual da autocompreensão.

Como a abordagem não tem protocolo, alguns recursos ajudam o psicólogo a traduzir os princípios em ações. Os exemplos abaixo são propostas didáticas inspiradas nos fundamentos descritos pelas fontes:

• Descrever antes de explicar. Diante de uma queixa, peça que a pessoa descreva uma situação concreta: onde estava, com quem, o que sentiu, o que fez. Evite oferecer interpretações causais cedo demais.
• Explorar o mundo vivido. Pergunte como são os lugares, as relações e o tempo da pessoa. Gomes e Castro (2010) relatam a ideia de Binswanger de que explorar as estruturas espaciais do mundo de significação do paciente pode acelerar o trabalho.
• Trazer a escolha para o centro. Perguntas como "o que você escolhe quando faz isso?" ou "que outras possibilidades existem aqui?" ajudam a pessoa a reconhecer sua margem de liberdade, sem culpá-la pelo que não controla.
• Usar a relação como material. O modo como a pessoa se coloca diante do terapeuta revela seu jeito de estar com os outros.
• Respeitar o ritmo. Temas como finitude, perdas e solidão aparecem quando a relação permite; forçá-los é tão problemático quanto evitá-los.

Para quem vem da Gestalt-terapia ou da abordagem centrada na pessoa, muitos desses movimentos soarão familiares, já que as três tradições compartilham raízes humanistas e fenomenológicas.

Caso fictício, criado para fins didáticos.

Renata, 38 anos, chega dizendo que "tem tudo para ser feliz": emprego estável, casamento, apartamento próprio. Mesmo assim, sente um vazio constante e uma sensação de que a vida está passando sem ela. Já fez avaliação médica, que não indicou alterações relevantes.

Nas primeiras sessões, a psicóloga evita classificar rapidamente o vazio. Pede que Renata descreva um dia comum. Surge uma rotina organizada em torno do que "deveria" fazer, com pouco espaço para o que ela mesma escolhe. Quando a psicóloga pergunta em que momento se sentiu viva na última semana, Renata demora, e então lembra de uma tarde em que ajudou a sobrinha num trabalho de artes.

Ao longo dos meses, o trabalho gira em torno de três eixos: reconhecer as escolhas que ela fez sem perceber que escolhia, nomear valores que ficaram de lado e assumir a angústia de mudar algo. Em certo momento, Renata se irrita com a psicóloga por "não dar respostas". A terapeuta acolhe a irritação e a transforma em tema: a expectativa de que alguém de fora diga o que fazer aparece também no trabalho e no casamento.

Renata não muda de vida de forma radical. Passa a dedicar um tempo semanal a um curso de ilustração e renegocia tarefas em casa. Relata que o vazio diminuiu e que agora consegue perceber quando está apenas cumprindo papéis.

A terapia existencial costuma ser associada a demandas ligadas a sentido, escolhas, perdas, crises de vida e transições. Mas os fundamentos não restringem o público. O que muda é a forma de olhar a queixa.

Sobre evidências, Gomes e Castro (2010) registram que ainda há resistência tradicional à pesquisa empírica nessa tradição, mas com certa abertura, e que os resultados das pesquisas são favoráveis. Os autores também observam que o método fenomenológico vem perdendo foco e que a análise existencial caminha para uma abordagem psicoterapêutica mais integrada.

Na prática, isso pede humildade e boa avaliação. Quadros graves exigem trabalho em rede e, muitas vezes, acompanhamento médico. O caso relatado por Mendelowitz e Schneider (2008), descrito por Gomes e Castro, mostra um terapeuta existencial articulando o tratamento com outro serviço, o que reforça que a abordagem não dispensa cuidado integrado. No luto, por exemplo, a leitura fenomenológica dialoga bem com o que apresentamos em luto: como acompanhar na clínica.

• Confundir presença com passividade. Presença exige atenção ativa, perguntas precisas e disposição para o confronto quando necessário.
• Transformar a sessão em aula de filosofia. Conceitos como Dasein orientam o terapeuta, mas raramente precisam ser ditos ao paciente.
• Responsabilizar a pessoa por tudo. Falar de liberdade sem considerar contexto social, condições materiais e relações de poder vira culpabilização. O Código de Ética pede que o psicólogo considere as relações de poder nos contextos em que atua.
• Buscar o "eu autêntico" como meta fixa. Como lembra Deurzen, autenticidade é processo, não um estado ideal.
• Dispensar avaliação e registro. A abordagem não substitui anamnese, avaliação de risco e prontuário. Veja anamnese psicológica.
• Usar técnica como escudo. May alerta que a técnica pode servir para reduzir a ansiedade do terapeuta diante do encontro, bloqueando a presença.

O Código de Ética Profissional do Psicólogo exige que o profissional assuma responsabilidades apenas por atividades para as quais esteja capacitado pessoal, teórica e tecnicamente, e que use princípios e técnicas reconhecidamente fundamentados na ciência psicológica. Para a terapia existencial, isso significa estudo sério das bases filosóficas e supervisão com profissionais experientes.

O Código também veda induzir convicções filosóficas, morais ou religiosas. Isso merece atenção especial numa abordagem que lida com sentido de vida e valores: o papel do terapeuta é ajudar a pessoa a reconhecer os próprios valores, e não oferecer uma visão de mundo pronta.

A supervisão é especialmente útil para examinar o que o próprio terapeuta sente no encontro. Veja supervisão clínica: por que e como buscar.