Bion: elementos beta, função alfa, continente-contido, rêverie e grupos

Bion é conhecido por uma escrita difícil, cheia de letras gregas e termos inventados. Mas suas ideias centrais respondem a uma pergunta que todo psicólogo se faz no consultório: como uma experiência emocional se transforma em algo que pode ser pensado? E o que acontece quando essa transformação falha?

Ribeiro (2020) situa Bion na matriz freudo-kleiniana, e Sampaio (2002) confirma que ele mantém base psicanalítica, com influência kleiniana. Ou seja, ele parte de Freud e de Melanie Klein, mas leva a psicanálise para uma teoria do pensar e para o estudo dos grupos.

Este artigo apresenta os conceitos que mais aparecem na prática, com base em Archangelo (2020), Ribeiro (2020) e Sampaio (2002). Para a base kleiniana, vale ler antes Melanie Klein: conceitos fundamentais.

Archangelo (2020) parte de uma ideia simples: toda experiência emocional une uma impressão sensorial a uma qualidade afetiva. Não existe experiência neutra. Um som, um cheiro, um tom de voz chegam sempre carregados de algum sentimento.

O problema é o que fazer com essa experiência. Algumas podem ser guardadas, lembradas, sonhadas e pensadas. Outras ficam como algo bruto, que pesa e precisa ser expulso. A teoria de Bion descreve justamente essa diferença e o trabalho mental que separa um destino do outro.

Ribeiro (2020) acrescenta que, para Bion, a experiência em si é incognoscível: só temos acesso às suas transformações. Na clínica, isso significa que o analista nunca acessa “o que realmente aconteceu” com o paciente, e sim as formas que essa experiência foi ganhando ao ser vivida, contada e revivida na sessão.

Segundo Archangelo (2020), os elementos beta são a experiência em estado bruto, que não pode ser pensada nem guardada como memória. A função alfa é a capacidade mental de “digerir” esses elementos. O resultado são os elementos alfa, que podem ser lembrados, pensados e usados nos sonhos.

A metáfora digestiva é do próprio campo bioniano e ajuda muito. Sem essa digestão, explica Archangelo, a experiência pesa como alimento indigesto ou é expelida. Pense no paciente que chega à sessão transbordando, falando sem parar de algo que o atingiu, sem conseguir dar forma ao que sente: há ali muito material ainda não digerido.

Archangelo resume: pensar nasce da capacidade de processar a experiência. Não é que primeiro existam pensamentos e depois uma mente para pensá-los; é o trabalho de transformar experiência que dá origem ao pensar.

Quando a função alfa falha, segundo Archangelo (2020), a pessoa evacua fragmentos da experiência no ambiente, o que se chama identificação projetiva. O que não pode ser pensado dentro é colocado fora, em outra pessoa.

Bion dá a esse mecanismo um sentido novo. Ribeiro (2020) mostra que, na leitura de Bion, a identificação projetiva é também comunicação entre pessoas, e não só defesa. Archangelo ilustra com o bebê: nele, a identificação projetiva é comunicação necessária, e o choro pede resposta.

Ribeiro registra uma fórmula bonita: Bion aproxima a identificação projetiva de um “pensamento que ainda não encontrou seu pensador”. Na clínica, isso muda a forma de lidar com o que o paciente desperta em nós. A irritação, a sonolência ou a angústia que o analista sente podem ser comunicação de algo que o paciente ainda não consegue pensar sozinho.

Archangelo (2020) explica que a função alfa não vem pronta: ela se forma no contato com um adulto que processa a ansiedade do bebê e a devolve tolerável. É a relação continente-contido. O processamento falha quando um conteúdo não encontra uma mente que o contenha.

Ribeiro (2020) acrescenta que ser continente é dar forma ao que ainda não foi pensado, e que, sem mente continente, a projeção desorganiza, tanto na dupla mãe-bebê quanto na dupla analítica.

Archangelo destaca três pontos que valem para qualquer contexto:

• a capacidade de conter não depende de idade, escolaridade ou posição social;
• a relação não é de mão única: quem contém também é afetado;
• a capacidade de continência pode ser recuperada e desenvolvida.

Para o clínico, conter não é só “aguentar”. É receber o que o paciente traz, deixar-se afetar, pensar sobre isso e devolver de uma forma que ele possa usar.

Segundo Ribeiro (2020), rêverie é a disponibilidade mental e emocional para acolher a comunicação do outro, uma espécie de devaneio. É o estado da mãe que, ao ouvir o bebê chorar, consegue sentir o que se passa com ele sem se desesperar nem se fechar.

Ribeiro relata que Ogden lê a rêverie como o meio pelo qual o analista capta o que surge entre ele e o paciente. Imagens, lembranças e sensações que passam pela mente do analista durante a sessão deixam de ser vistas como distração e passam a ser material clínico possível.

A autora lembra também que Bion distingue o sonho da noite do “sonho da vigília”. A rêverie se aproxima desse sonhar acordado, um trabalho silencioso de transformação que acontece enquanto a conversa segue.

Na prática, isso pede que o analista não preencha a sessão com perguntas e técnicas o tempo todo. Um certo espaço interno livre é condição para receber o que ainda não tem nome.

Ribeiro (2020) registra outra ideia central: para Bion, a verdade emocional é o alimento da mente. Assim como o corpo precisa de alimento, a mente precisa de contato com a verdade da experiência para crescer.

Somada à ideia de que só temos acesso às transformações da experiência, essa noção orienta uma postura clínica. O objetivo não é chegar a uma explicação definitiva sobre o paciente, e sim favorecer que ele entre em contato com o que vive, mesmo que doa. Fugir da verdade emocional, por meio de evitações, mentiras para si mesmo ou explicações prontas, empobrece a mente.

Ribeiro mostra ainda como essas ideias inspiraram autores posteriores. Antonino Ferro desenvolve o modelo de campo a partir de Bion, e a noção de campo analítico dos Baranger recebeu influência dos supostos básicos de grupo.

Sampaio (2002) descreve como Bion estudou grupos no exército, em Northfield, e depois na Tavistock. Em Northfield, deixou os pacientes se organizarem e não resolveu conflitos antes da hora. Nos grupos terapêuticos, não havia agenda; Bion intervinha pouco e de forma concisa.

Dessa experiência nasce uma distinção central. O grupo de trabalho é formado por pessoas reunidas para uma tarefa, com cooperação. Mas todo grupo tem também uma mentalidade grupal inconsciente, que pode atrapalhar a tarefa. Segundo Sampaio, ela se expressa em três supostos básicos:

• Dependência: o grupo busca um líder protetor e onipotente.
• Acasalamento: o grupo espera um salvador futuro, pessoa ou ideia.
• Luta-fuga: o grupo se une contra algo ou para fugir de algo.

Os supostos básicos se alternam, e a cultura do grupo nasce do conflito entre mentalidade grupal e desejos individuais. Sampaio registra que autores posteriores levaram essas ideias para organizações e também as criticaram.

Archangelo (2020) aplica as ideias de Bion à escola e mostra que, em instituições, elementos não contidos circulam entre alunos, professores e gestão. A ansiedade que ninguém processa passa de um para outro, como uma batata quente.

A conclusão da autora vale para qualquer instituição em que o psicólogo trabalhe, seja escola, hospital, CAPS ou empresa: a tarefa do adulto é conter e processar ansiedades, não só corrigir. Uma equipe que apenas pune ou reage aos sintomas, sem pensar sobre o que eles comunicam, tende a alimentar o ciclo.

Para o psicólogo institucional, isso sugere um papel possível: ajudar a equipe a pensar o que circula sem nome, em vez de ser só mais um a apagar incêndios. Somado aos supostos básicos descritos por Sampaio (2002), esse olhar ajuda a perceber quando uma reunião deixa de trabalhar na tarefa e passa a buscar um salvador ou um inimigo comum.

Reunindo o que as fontes descrevem, alguns cuidados ajudam a levar esses conceitos para o atendimento:

• Observe o estado da experiência. O paciente consegue pensar sobre o que viveu, ou o material chega bruto, em descarga? A diferença, nos termos de Archangelo (2020), é entre elementos alfa e beta.
• Use o que você sente como informação. Ribeiro (2020) mostra que a identificação projetiva também comunica; a pergunta é o que aquele sentimento diz sobre o paciente.
• Devolva em doses toleráveis. O continente não devolve a angústia crua, e sim transformada.
• Preserve espaço para a rêverie. Silêncios e pausas podem ser tempo de trabalho, não tempo perdido.
• Fale pouco e com precisão. Sampaio (2002) lembra que, nos grupos, Bion intervinha pouco e de forma concisa, e não resolvia conflitos antes da hora.
• Leve em conta o contexto. Em instituições, a ansiedade circula; nem tudo o que aparece no paciente é só dele.
• Cuide da própria continência. Supervisão e análise pessoal ajudam o analista a ter onde pensar o que recebe.

Essas orientações valem para atendimentos individuais, grupos e trabalho institucional, e mostram como uma teoria abstrata se traduz em gestos clínicos concretos.

Caso fictício, criado para fins didáticos. Camila, 27 anos, chega às sessões falando rápido, emendando um assunto no outro: brigas no trabalho, o pai doente, um término recente. A psicóloga sai de cada sessão exausta e com uma sensação difusa de urgência, como se tivesse de resolver tudo.

Em supervisão, ela percebe que essa urgência talvez não seja só sua. Na leitura de Ribeiro (2020), pode ser identificação projetiva como comunicação: Camila coloca na analista uma angústia que ainda não consegue pensar. A psicóloga decide, em vez de oferecer soluções, receber com mais calma e devolver em palavras simples o que sente circular na sala.

Numa sessão, diz: “parece que tudo está acontecendo ao mesmo tempo, e não há onde pôr nada”. Camila para, chora e diz que é exatamente assim que se sente desde que o pai adoeceu. Pela primeira vez, fala devagar sobre o medo de perdê-lo.

Nas semanas seguintes, as sessões ficam menos aceleradas. Na linguagem de Archangelo (2020), a experiência bruta encontrou uma mente que a contivesse e começou a ganhar forma pensável.

• Ver a identificação projetiva só como ataque. Para Bion, ela também é comunicação.
• Confundir conter com aguentar calado. Conter é receber, pensar e devolver de forma utilizável.
• Descartar o que se sente na sessão. A rêverie pode captar o que surge entre analista e paciente.
• Buscar a explicação definitiva. Só temos acesso às transformações da experiência.
• Encher a sessão de técnica. Sem espaço interno, não há rêverie.
• Aplicar os supostos básicos como rótulo. Eles se alternam e descrevem movimentos, não tipos de grupo.
• Trabalhar sem supervisão. Conter exige que o próprio analista tenha onde pensar o que recebe.

Para a base freudiana, veja Freud: conceitos fundamentais para a clínica; para outro autor que valorizou o ambiente, Winnicott: conceitos fundamentais. E, se pensa em formação, leia como se tornar psicanalista no Brasil.